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Les peuples autochtones d'Amérique du Sud ont connu une forme de fin du monde au XVIe siècle après l'invasion de leurs terres par les Européens. Dans ce petit livre Ailton Krenak, figure éminente des luttes autochtones du Brésil, se demande en quoi cet héritage ne pourrait pas fournir un regard averti pour affronter les conséquences du nouveau régime climatique de l'Anthropocène. Cette parole, véritable anthropologie inversée, se situe au lieu d'un renversement de perspectives : avec la mutation en cours des conditions du maintien de la vie sur Terre, ne serait-ce pas l'humanité organisée sur les fondements de la modernité dont il serait plus à craindre qu'elle soit démunie des facultés d'adaptation requises ? Tout compte fait, ne serait-ce pas plutôt les peuples autochtones, par leurs ancestrales stratégies de résistance, qui pourraient indiquer une voie susceptible de retarder l'avancée « du désert et de la dévastation » engendrée par le surdéveloppement technocapitaliste ?

Drawing on her life as an indigenous scientist, a mother, and a woman, Kimmerer shows how other living beings—asters and goldenrod, strawberries and squash, salamanders, algae, and sweetgrass—offer us gifts and lessons, even if we’ve forgotten how to hear their voices. In a rich braid of reflections that range from the creation of Turtle Island to the forces that threaten its flourishing today, she circles toward a central argument: that the awakening of a wider ecological consciousness requires the acknowledgment and celebration of our reciprocal relationship with the rest of the living world. For only when we can hear the languages of other beings will we be capable of understanding the generosity of the earth, and learn to give our own gifts in return.